Le 29 novembre en après-midi, les représentants des peuples premiers en Amérique latine ont organisé au Bois de Vincennes la cérémonie des 8000 tambours, afin d’inciter les participants de la COP 21 à abandonner les énergies fossiles pour réfléchir ensemble à une relation respectueuse à la Nature. Dans ce dimanche venté, quelque trois cent personnes se sont rassemblées pour chanter  et jouer du tambour ensemble, dédiant ainsi leur message de paix  et d’amour à toutes les nations de la Terre. La cérémonie associait autour d’un grand tambour rituel, un rouge arbre planté (sans doute un cornouiller sanguin, l’arbuste dont on fait les attrape-rêves) , un rosier blanc et des grains de maïs jaune, qui distribués à l’assemblée et  passés de main en main, ont été redonnés aux officiants pour qu’ils reviennent fraternellement sur les terres indiennes. La baguette dressée de l’officiant sur la photographie, symbolise l’alliance de même bois des peuples rouges, noirs, blancs et jaunes.

“Le jour ou 8000 Tambours résonneront à nouveau ensemble. Ce sera le début d’une véritable guérison de notre Mère Terre et de tous les êtres. L’unité, le respect, l’amour de compassion, le bonheur et la paix sur la Terre reviendra. “(prophétie Otomi Toltèque, 1521).

Le 8 décembre au lever du soleil, la communauté Kichwa de Sarayaku (Équateur) célébrait aussi un rituel de bénédiction dédié à Paris et à la nation française, en mettant à l’eau la pirogue  du « Poisson Colibri » qui, taillée dans un seul tronc, reliait symboliquement l’Amazone à la Seine.

En 1985, le penseur Jiddu Krishnamurti  (1895-1986) écrit un texte magnifique  qui relie l’arbre et l’humanité, dans leur danse secrète et hologramme.

Il nous semble important, en ces jours de tristesse après les attentats de janvier et de novembre 2015, de murmurer  cette méditation qui nous rassemble :

« Près de la rivière, il y a un arbre que nous avons regardé jour après jour, pendant plusieurs semaines au lever du soleil. Quand l’astre s’élève lentement au dessus de l’horizon, au dessus du bois, l’are devient brusquement tout doré. Toutes ses feuilles résonnent de vie et vous voyez au fil des heures, une qualité extraordinaire émaner de lui (qui) semble s’étendre par tout le pays, au delà de la rivière. Le soleil monte encore un peu et les feuilles se mettent à frissonner,  à danser. Avant l’aube, l’arbre est sombre silencieux et distant, empreint de dignité. Au point du jour, les feuilles illuminées et dansantes, il vous donne le sentiment de percevoir une grande beauté. Vers midi son ombre est profonde, et vous pouvez vous y assoir, à l’abri du soleil. Alors s’établit un rapport profond, immuable et sécurisant, avec une liberté que seuls les arbres connaissent.

Vers le soir, quand le soleil se couchant illumine l’ouest, l’arbre peu à peu s’assombrit, se referme en lui-même. Le ciel est rouge, jaune, vert, mais l’arbre est silencieux, retranché, il se repose pour la nuit.

Si vous établissez un rapport avec lui, vous êtes en rapport avec l’humanité. Vous devenez responsable de cet arbre et de tous les arbres du monde. Mais si vous n’êtes pas en relation avec les êtres vivants e la terre, vous risquez de perdre votre rapport à l’humanité, aux êtres humains. Nous n’observons jamais profondément la qualité d’un arbre ; nous ne le touchons jamais  pour sentir sa solidité, la rugosité de son écorce, pour écouter le bruit qui lui est propre. Non pas le bruit du vent dans les feuilles, ni la brise du matin qui la fait bruiter, mais un son propre, le son du tronc et le son silencieux des racines. Il faut être extrèmement sensible pour entendre ce son. Ce n’est pas le bruit du monde du bavardage de la pensée, ni celui des querelles humaines et des guerres, mais le son propre de l’univers« .

Le bocal qui cache la forêt
Installation vidéo
Projection nocturne vendredi 28 et samedi 29 aout 2015
Arts foreZtiers 2015, Chavaniac-Lafayette
Conservatoire national botanique

 Parcours du public : départ du square, longer l’allée des pommiers remonter vers le cercle de pierre où les personnes sont invitées à rester. Le retour se fait par le même chemin.

Artistes :
Christophe Bédrossian, vidéaste
Yo, artiste plasticienne https://yobelmont.wordpress.com/
Hélène Hibou, artiste plasticienne http://www.helenehibou.com
L’installation Le bocal qui cache la forêt est un environnement visuel et sonore conçu en fonction du lieu. Au pied du bâtiment du Conservatoire national botanique dans un grand pré, le public est invité à s’installer dans une zone circulaire en contrebas, entourée de pierres sèches destinées à des plantations d’espèces végétales protégées. L’environnement sonore l’immerge peu à peu dans une attention curieuse qui relie la vidéo projetée sur la grande baie vitrée du bâtiment et une installation de bocaux et bouteilles fluorescents remplis d’éléments végétaux, animaux et autres curiosités. Un jeune arbre illuminé de rouge est au milieu faisant le lien entre la projection et l’installation au sol.
L’usage de la fluorescéine qui colore les liquides dans les bocaux renvoie à l’intervention humaine aux effets paradoxaux. L’environnement naturel est menacé… Ne risque t’on pas de ne connaître et admirer la nature que dans de petites zones protégées et des bocaux. C’est la contradiction de l’intervention humaine qui exploite ou détruit d’un côté et protège, étudie et soigne de l’autre. Cette installation montre l’arbre comme un être vivant qui respire et dont les ramifications s’épanouissent comme un réseau de vaisseaux sanguins. L’arbre rouge est un puissant symbole de l’homme originel. La nature est généreuse, vivace et foisonnante ; elle donne, offre sans contrepartie, sa richesse, sa beauté. La charge émotionnelle qu’elle suscite en nous, renvoie à cet équilibre jubilatoire –et si fragile- entre l’homme, l’enfant qu’il fut, la beauté et la nature.
Le temps d’une œuvre éphémère, dans un lieu qu’enveloppe la nuit, un rythme est donné par des sons et des images qui tissent l’imaginaire avec le réel.

Le micocoulier (genre Celtis) est un arbre qui pousse d’Asie en Europe sous des latitudes tempérées. Sa capacité à croitre par branches à trois fourches l’associe traditionnellement aux travaux et aux outils des champs et ses fruits sont très appréciés des enfants et des oiseaux. Dès le Moyen-Âge, associé à la religion, tel en témoigne son étymologie occitane de « bois sacré », le micocoulier était planté à côté d’une chapelle, d’une église (il servait souvent de clocher) ou d’un monastère : de ce fait, il devint souvent « l’arbre à palabres » du village, garant de sa longévité.

Au XIXe siècle, de l’autre côté du monde, le graveur japonais Hiroshige met en scène l’apparition des esprits-renards de feu autour de l’arbre micocoulier (estampe 118 Cent vus d’Edo, septembre 1857). Cette information shintoïste, transmise par le Blog De paysage et paysage (article « Le renard blanc ») rédigé par un flâneur poète, Enki Dou, du nom du compagnon sauvage et sincère (n’est-ce pas la même chose ?) de Gilgamesh, dont l’épopée amicale  fonde la mythique mésopotamienne.
Le contemporain Enki Dou analyse ainsi l’estampe d’Hiroshige, replaçant le micocoulier au centre du monde des souhaits de bonheur et de prospérité, associé à l’année qui commence : « Dans cette composition nocturne, sous un ciel gris bleuâtre parsemé d’étoiles, des renards phosphorescents au-dessus desquels planaient de mystérieuses fumerolles sont réunis au pied d’un grand micocoulier (enoki) à Ôji, au nord d’Edo, près du sanctuaire shintô d’Inari, la divinité du riz. L’attention est concentrée sur ce groupe près de l’arbre au premier plan, cependant qu’à une certaine distance apparaissent plusieurs autres renards qui se dirigent vers le premier groupe mais qui ne sont encore que de petits points lumineux perdus dans le fond de l’image. L’intense luminosité autour des renards contraste fortement avec l’obscurité nocturne et donne un effet dramatique et mystérieux à la scène.

D’après la légende, les renards, messagers d’Inari et gardiens du temple, étaient dotés de pouvoirs surnaturels.  Ils étaient censés se réunir avec leurs forces magiques sous cet arbre la nuit du dernier jour de l’année pour adorer Inari afin de protéger la récolte et conjurer le mauvais sort; alors émanaient d’eux des feux follets qui brûlaient à leur côté comme autant de flambeaux alimentés par leur haleine. C’était le moment pour les paysans de formuler des vœux : du nombre de renards et de la forme de leurs fumeroles dépendait l’abondance de la récolte à venir. Les paysans se rendaient ensuite au sanctuaire d’Ōji Inari (ou Shōzoku Inari), où le dieu leur confiait différentes tâches à accomplir pendant la nouvelle année. Lorsque mourut le grand arbre de l’époque de Hiroshige, les habitants décidèrent d’en planter un nouveau vénéré de nos jours encore. »