Nos amis du Groupe d’Histoire des Forêts Françaises nous ont adressé leur appel à communications pour une troisième Journée d’Études,  qui se déroulera  28 rue Serpente, en les espaces de recherche dédiés de la  Sorbonne (Paris)  le 27 janvier 2018.

 Nous avions participé par un exposé relatif à l’expérience des Arts ForeZtiers en janvier 2016 et, suite à cette intervention, un article de Sylvie Dallet  (illustration dessins Véro Béné) a été publié dans le numéro 27 du Cahier du GHFF (dossier « Forêts, Arts et Culture : l’épreuve des sens »),  paru en janvier 2017. Le Groupe d’Histoire  des Forêts Françaises poursuit sa démarche triennale « Forêt, Arts et Culture » par une ultime investigation interdisciplinaire de recherche, consacrée aux « Critiques et Utopies« . Nous reproduisons ici l’intégralité de leur appel à communications, dont les ressources doivent être finalisées pour le 31 mai 2017, afin de préparer au mieux la Journée d’Études qui clôt leur imaginative trilogie au 27 janvier 2018.

«  Résumé : Après « L’épreuve des sens » en 2016, puis « L’esprit des lieux » au début de cette année, le Groupe d’Histoire des Forêts Françaises entend clôturer sa trilogie « Forêt, arts et culture » en scrutant les critiques et utopies exprimées par les ambiances et sensibilités forestières. Les séances précédentes ont permis de baliser la diversité de mise en scène de la forêt dans des sociétés très diverses et de mettre en évidence les enjeux cachés de sa présence dans une œuvre. Il s’agit cette fois de révéler les mutations sociétales et les engagements politiques qui en font l’arrière-plan.

Des œuvres culturelles posent, en effet, derrière la présence de la forêt, la question du devenir du monde : de manière explicite, plus discrète voire implicite, elles énoncent une critique sociale, incitent à imaginer un monde autre, meilleur, parfois en évolution, ou appellent à se retirer dans le désert. Il peut y avoir le regret d’un état révolu, une invitation au retrait, à l’isolement dans la « nature », l’attente d’une société nouvelle, voire l’appel à l’action en faveur d’un changement du modèle politique. Vers quelles formes de société ces productions culturelles engagent-elles à tendre ? Quels nouveaux rapports sociaux, quelle cohabitation avec les espèces non-humaines suggèrent-elles ?

De même, c’est en s’adossant à un modèle de société que le forestier décide, par un plan de gestion, des interventions sylvicoles qui orientent et encadrent le devenir d’une forêt. À quels enjeux sociétaux renvoient les réponses apportées par les choix en matière d’aménagement forestier ?

Cette Journée d’Études fait le pari que dans certaines créations, artistiques ou non, les présences forestières sont moins propositions en faveur d’un nouveau traitement de la nature,  que tentatives de reformation de la culture.

Cet appel à communication s’adresse aussi bien aux scientifiques de toutes disciplines qu’aux praticiens de la forêt : ils pourront partager leurs expériences en matière de productions artistique, littéraire ou cinématographique et d’aménagements forestiers autour des considérations sensibles qui les ont accompagnées, dans une perspective de regards croisés, chère au GHFF.

Argumentaire : Raconter, figurer et offrir une forêt aux sens, c’est se situer par rapport à la société, souvent la critiquer, et parfois suggérer, fût-ce de manière symbolique, ou en contre-point, une vision du monde, rêvée, souhaitée ou utopiste. Que la forêt soit un lieu propice au retrait du monde comme il est possible de l’envisager dans le cas du Perceval de Chrétien de Troyes ou du soldat perdu dans le tableau du « Chasseur dans la forêt » de Caspar David Friedrich, qu’elle soit emblème d’un acte de résistance ou proposition d’un modèle de société comme invite à le concevoir Le baron perché d’Italo Calvino, de réponse à une délitescence sociétale comme dans le Walden de Thoreau et plus récemment avec les deux héroïnes de Dans la forêt de Jean Hegland, que sa disparition soit la condition d’un ordre nouveau sous la plume de Rabelais ou l’indice d’un mal sociétal dans les animations d’Hayao Miyazaki, sa présence renvoie à l’analyse d’un ordonnancement du monde.

La question dépasse les réflexions du retour à la nature qui, sous la plume de J.-J. Rousseau, H. D. Thoreau ou E. Reclus, a été vu comme l’incarnation d’un équilibre politique et humaniste dont les sociétés occidentales devraient s’inspirer. Elle s’adresse également aux sociétés agraire, féodale, industrielle ou post industrielle : quels sont les modèles proposés, dans les différentes époques, et dans des lieux variés ? Ces modèles peuvent être mis en situation, relever d’une vision planétaire, parfois, mais aussi s’appliquer à des approches très locales. Elle concerne aussi les propriétaires et institutions qui gèrent des forêts. Au-delà des divergences techniques (sylvicoles) ou économiques (gestion de coûts et des risques, investissement pour des recettes futures), faire le choix d’une futaie régulière ou irrégulière, d’espèces ou de modes de culture garants d’une récolte à court terme ou à plus long terme, d’une régénération naturelle ou artificielle révèle ce que chaque époque retient comme principes du bien faire. Les modèles sociétaux qui en forment l’arrière-plan méritent d’être interrogés.

Explicites ou implicites, la critique sociale et l’utopie sont souvent présentes dans ces propositions forestières. À quelles analyses, à quels retraits, à quels changements ou à quelles visions de la société renvoie le point de vue adopté par l’artiste, l’écrivain, le cinéaste ou l’aménagiste ? Quel diagnostic pose-t-il ? Quelles solutions, quelles actions suggère-t-il ? Il peut s’exprimer selon deux postures opposées : le mode du rejet, qui conduit à se retirer du monde, ou au contraire l’activisme politique, avec une intention progressiste ou réparatrice.

La forêt s’inscrit dans un dispositif rhétorique, quelles que soient les formes esthétiques utilisées : visuelles, auditives, olfactives, elles permettent la mise en relation avec une forêt mobilisatrice, et appellent à la mise en mouvement de la société. Le dispositif peut être narratif : sa mise en récit suppose en effet une expérience identitaire qui marque aussi bien l’idée d’appartenance que celle d’une permanence, chères à Ricoeur (1990). En tant que « storytelling » (ou art de raconter Salmon, 2007), les forêts des romans, œuvres poétiques ou cinématographiques peuvent aussi être considérées comme des mises en relation des individus avec des questions de sociétés.

Ces présences forestières dans les arts, ou dans les aménagements proposés par les professionnels, se révèlent ainsi des incitations à réfléchir et à agir sur la mise en ordre des sociétés. Elles peuvent devenir des outils de propagande pour ceux qui les créent ou les véhiculent : agents d’influence plus ou moins conscients, ils soutiennent des causes très diverses. La question dépasse les considérations écologistes et bien sûr la gestion forestière : elle concerne l’histoire culturelle dans son temps long. Partout dans le monde, la forêt peut et a pu être à toute époque l’illustration d’une situation plus générale ou un déclencheur, fonder une parabole ou devenir un symbole.

Gardant le contexte des deux premières Journées d’Études, et éventuellement à partir d’exemples, à travers les multiples mises en forme auxquelles se prêtent les forêts, il s’agit d’envisager quelle place peut avoir, ou avoir eu, la perception forestière pour rendre compte d’une culture dans son acception globalisante.

• Organisation de la troisième Journée d’Études

Les propositions seront d’une page maximum, suivie d’une bibliographie indicative, et d’un bref curriculum vitae du ou des auteurs. Elles sont à envoyer avant le 31 mai 2017 aux adresses suivantes :

dassie@mmsh.univ-aix.fr

yves.poss@gmail.com

ghff@gmail.com

Elles seront soumises à l’avis de deux lecteurs, et débattues au sein de notre Comité scientifique.

Les auteurs seront avisés du résultat de ces délibérations pour le 30 juin 2017 et des précisions seront alors données sur l’organisation matérielle de la journée d’études. A priori, chaque présentation orale durera vingt minutes. Il sera demandé pour la fin de décembre 2017 un texte, éventuellement illustré, de 20 000 à 30 000 signes (espaces compris), qui permettra d’organiser les débats ; il sera édité après avis du Comité scientifique dans la collection des Cahiers du GHFF, mis en ligne sur le site du GHFF, et remis dans sa version papier aux participants de la journée d’études l’année suivante.

Dans le cas où les auteurs retenus ne pourraient bénéficier d’une prise en charge de leurs frais de déplacement par leur organisme de rattachement, les demandes de prise en charge pourront être étudiées par le GHFF pour un remboursement envisageable sur les bases des remboursements administratifs, et d’un voyage en chemin de fer en seconde classe.

Comité scientifique de cette Journée d’Études : 

Jean-Patrice Courtois, littérature, professeur, université Denis Diderot

Véronique Dassié, anthropologie, chargée de recherche CNRS, Idemec, Aix-Marseille Université

Michel Dupuy, histoire, chercheur associé, Institut d’histoire moderne et contemporaine, Paris

Raphaël Larrère, sociologie, directeur de recherche, INRA, Ivry-sur-Seine

Vincent Moriniaux, géographie, maître de conférences, université Paris Sorbonne

Jean Mottet, esthétique, professeur émérite, Université Panthéon Sorbonne, Paris I

Olivier Nougarède, sociologie, chargé de recherche INRA, Ivry-sur-Seine

Yves Poss, ingénieur général honoraire des ponts des eaux et des forêts, Agro Paris Tech

Danielle Quéruel, littérature, professeur, Université Reims Champagne-Ardenne

Attentif à l’expérience des Arts ForeZtiers, le peintre alsacien Aurélien Lepage nous adresse  ce texte assorti de deux tableaux  composés comme des enluminures. Il décrit ainsi son travail et son oeuvre, fortement imprégnée de feuilles enchevêtrées, nées de formes anciennes, et foisonnantes :

« La lenteur donne accès à la durée, elle permet d’en ressentir l’épaisseur et la densité, et par là même elle donne accès à soi, à l’épaisseur de vie qui nous compose et que nous ne prenons pas le temps de connaître.

C’est cette densité que je tente de rendre visible dans chaque tableau, multipliant les niveaux de lecture et les strates. De fait, une certaine lenteur du regard est requise pour le spectateur, sans laquelle il pourrait passer à côté de tout un pan de ma peinture sans rien en voir. A la lenteur de l’exécution répond une lenteur de l’attention.

Le labyrinthe – Afin de se préparer – de manière ludique – à l’ultime voyage, afin d’en apprendre le trajet pour s’en souvenir le moment venu, les peuples zoulous dessinent au sol des usogexe, des labyrinthes. L’auteur du dessin défie ensuite ses compagnons de jeu en les intimant de trouver la route menant vers la «case royale», souvent située au centre du motif. Lorsque l’un d’eux échoue, les autres lui disent «Waputra usogexe !» : «On t’a bien eu avec le labyrinthe !» Et celui-ci doit reprendre son cheminement depuis le début.

En occident, à l’époque médiévale, de nombreuses cathédrales possédaient un « chemin de Jérusalem » : un labyrinthe dessiné sur le sol. Les fidèles ne pouvant partir physiquement en pèlerinage parcouraient à genoux le chemin méandreux tout en priant, jusqu’à parvenir en son centre, et ainsi accéder à une renaissance spirituelle symbolique.

A mi chemin entre la spirale, symbolisant l’expansion perpétuelle, et le nœud, symbolisant l’éternel retour, le labyrinthe sait se montrer polymorphe, multiple, à l’image du chemin qu’il incarne. Il est symbole de mort et de régénération, c’est-à-dire de transformation constante et de quête. J’envisage souvent l’errance picturale qui m’anime comme un vaste labyrinthe, sans début ni fin, sans envers ni endroit, s’entremêlant et se complexifiant à mesure. Le labyrinthe n’est jamais directement représenté dans mon travail, mais présent partout : chaque toile en constitue un embranchement ou un centre possible. Dans chaque toile se dissimule une multitude de cheminements à parcourir, trouvant leur continuité dans la toile qui suit ou qui précède – d’où la récurrence de certaines figures naviguant d’un tableau à l’autre.

Mais il ne s’agit surtout pas d’apprendre à sortir du labyrinthe. Il s’agit au contraire d’apprendre à en épouser les caprices, les chemins tortueux, les raccords, les embranchements, les impasses ; jouer l’errance donc, à l’instar des zoulous et des pèlerins médiévaux. Je peins moi aussi pour me rappeler, pour exercer ma mémoire au mystérieux voyage, en tentant, pas à pas, de recueillir les infinis chemins du monde contenus dans les infinis chemins de l’instant. »

Aurélien LEPAGE, né en 1982, vit et travaille à Meistratzheim, dans le Bas-Rhin. Contact atelier : 326 rue Principale, 67210 MEISTRATZHEIM, tél : 03 88 95 37 08 – 07 81 40 80 59 – aurelepage@hotmail.fr Plus d’infos sur : http://aurelienlepage.canalblog.com/

Le 19 octobre, le séminaire Éthiques et Mythes de la Création (direction Sylvie Dallet, Institut Charles Cros et CHCSC-UVSQ-Paris Saclay) a accueilli sur le Campus

Fonderie-École de l’Image (Bagnolet),

quatre intervenants  (Hervé Fischer, Véro Béné, Monika Siejka et Célio Paillard, introduction Sylvie Dallet) autour du thème de la « Forêt imaginée ».

Parmi ceux ci, Véro Béné et  Célio Paillard, ont participé du Festival des Arts ForeZtiers 2016.

Introduction de Sylvie DALLET,  « De la Forêt animée à la forêt imaginée »

 La forêt imaginée introduit le nouveau cycle « Éthiques & Mythes de la Création » en ce jour du 19 octobre 2016. « Penser, c’est chercher des clairières dans une forêt »(Jules Renard , Journal 1910).

Continuer la lecture de Séminaire ÉTHIQUES & MYTHES de la CRÉATION du 19 octobre 2016 : La FORÊT IMAGINÉE →

On date de 911 la naissance du chêne d’Allouville  Bellefosse, ce qui coïncide avec la création du duché de Normandie (« Pays des hommes du Nord »), issu des raids vikings.  Ce chêne, actuellement  d’une douzaine de mètres de circonférence est creux.La légende lui assigne d’avoir hébergé Théobald du Cerceau, qui de retour de la cinquième croisade, se fit ermite au sein du grand végétal.   Il avoisinait jusqu’à l’époque moderne, deux arbres magnifiques, de même trempe : un hêtre et une épine noire, également plantés entre le cimetière et l’église.

En 1696, quarante enfants des écoles pouvaient y tenir ensemble. Le curé de la paroisse y fit alors construire un sanctuaire dédié à la Vierge, Notre-dame de la Paix. Sous la Révolution française, quelques ennemis des symboles de l’Ancien Régime, vont enflammer les trois arbres. Seul le chêne restera intact, préservé par l’instituteur, Jean- Baptiste Bonheur, qui  transforma l’offertoire marial en temple de la raison.

Monument historique depuis 1932, un film  comique des années 1980, Le chêne d’Allouville   réactualise l’ancienne querelle des amoureux et des détracteurs de l’arbre, suggérant une bataille paysanne pour préserver l’arbre des promoteurs.  Actuellement fragilisé, le chêne millénaire survit grâce à des étais, mais suscite chaque année la visite de  plusieurs milliers de curieux qui rêvent encore à la longue histoire des arbres…

 Dans une dimension analogue,  mais sans que les passants viennent le saluer, un olivier plusieurs fois centenaire continue a croitre sur la montagne libanaise,  dans la cour du sanctuaire Beth Mary. Il a survécu à bien des misères, tant son tronc est constellé de pierres broyées par les racines (photo à la une).  Plus proche du village de Lafayette, un tilleul creux offre une belle ramure sur le village forezien de Varennes Saint-Honorat. On peut imaginer que ces arbres, refuges ou sentinelles, plantés près des cimetières, sont les témoins d’un passé qui façonne profondément notre inconscient collectif.

Naguère, à l’aube du Moyen âge, les monuments de pierre étaient peu nombreux. Les pierres levées servaient de repères, dressées sur des points telluriques qui témoignaient aussi de gravures spiralées, à l’intime des énergies pétrifiées. On raconte qu’en 772, Charlemagne, lors d’une expédition militaire contre les Saxons rebelles à la christianisation, fit détruire le sanctuaire d‘Irminsul qui, dans le bosquet sacré qui le protégeait, avait forme d’un tronc d’arbre, « colonne cosmique »  (décrit naguère par l’historien romain Tacite) qui soutenait symboliquement la voute céleste.

Adam de Brême, évêque évangélisateur de la région de Hambourg, décrit trois siècles plus tard un sanctuaire botanique analogue, près d’Uppsala en Suède :  » Près de ce temples, se trouve un arbre gigantesque, qui étend largement ses branches ; il est toujours vert, tant en hiver qu’en été. Personne ne sait quel arbre c’est ».  Est ce un frêne, un chêne, un thuya, ou le concentré des trois forces ? On retrouve la forme de l’arbre qui enserre la planète, sur des tombes baltes jusques au XVIIe siècle.

Cette concordance des pierres levées et des colonnes, sculptées comme des troncs d’arbres mythiques, se retrouve dans les formes d’écriture des navigateurs anciens. Au  début du Moyen âge, une écriture irlandaise, faite de pointes de flèches, tisse des correspondances avec les arbres, les arbrisseaux et la végétation : vingt lettres fixes et cinq lettres variables forment un alphabet oghamique qui succède sans doute aux runes plus anciennes, comme lui, dédiées à la divination. Toutes les lettres, sauf une, s’en réfèrent à la végétation (frêne, noisetier, fougère…), sauf la lettre de la « mer » qui circule mystérieusement entre la botanique irlandaise. Certains exégètes soutiennent la ressemblance entre la rune Tiwa, « la flèche tournée vers la victoire » et l’arbre symbolique d’Irminsul.

Les idées de divination, de magie qui s’attachaient chez les Celtes aux arbres, objet de leur culte, ont donc donné naissance à cet alphabet magique, ces runes merveilleuses qui représentaient les différentes lettres par leurs pousses, leurs scions. Ces signes recevaient chacun le nom d’un arbre, de l’arbre sur le bois, duquel on les inscrivait, on les gravait par incision, et puis on agitait ensuite ces fragments taillés, de manière à en tirer des augures. Plus tard cet assemblage de signes fournit à l’alphabet runique ses éléments, et cet alphabet en garda le nom d‘Ogham craobh, c’est-à-dire l’arbre aux lettres.

À suivre…

                                                                                                                                                               Sylvie Dallet